Dans la psychologie moderne, il est d'usage de comprendre la «conscience» comme un moyen de refléter la réalité objective dans la psyché humaine, dans laquelle l'expérience de la pratique socio-historique de l'humanité sert de lien de connexion et de médiation.
Instructions
Étape 1
La conscience est la forme la plus élevée de la psyché et, selon Karl Marx, "le résultat des conditions socio-historiques pour la formation d'une personne dans l'activité de travail, avec une communication constante avec les autres", c'est-à-dire. "Produit public".
Étape 2
Le mode d'existence de la conscience, comme on peut le voir d'après le sens du mot, est la connaissance, dont les éléments constitutifs sont des processus cognitifs tels que:
- sensation;
- la perception;
- Mémoire;
- l'imaginaire;
- pensée.
Étape 3
Une autre composante de la conscience est la conscience de soi, la capacité de faire la distinction entre le sujet et l'objet. La connaissance de soi, inhérente seulement à l'homme, appartient à la même catégorie.
Étape 4
La conscience, selon Karl Marx, est impossible sans la conscience des objectifs de toute activité, et l'impossibilité de mener des activités de fixation d'objectifs semble être une violation de la conscience.
Étape 5
La dernière composante de la conscience est considérée comme les émotions humaines, qui se manifestent dans l'évaluation des relations sociales et interpersonnelles. Ainsi, un trouble de la sphère émotionnelle (haine d'un être cher auparavant) peut servir d'indicateur d'altération de la conscience.
Étape 6
D'autres écoles proposent leurs propres concepts de la catégorie de conscience, convergeant dans l'évaluation de la conscience comme processus de réflexion de la réalité par les organes de perception et la mise en œuvre de ses composants (sensations, représentations et sentiments) au niveau de l'aperception, mais divergent encore:
- les structuralistes - déduire la nature de la conscience de la conscience elle-même, en essayant de mettre en évidence les éléments de base, mais se heurtent au problème de la position initiale du porteur de conscience déjà au niveau de la définition;
- les fonctionnalistes - ont essayé de considérer la conscience comme une fonction biologique de l'organisme et sont arrivés à la conclusion de la non-existence, de la « fiction » de la conscience (W. James);
- Psychodologie de la Gestalt - considère la conscience comme le résultat de transformations complexes selon les lois de la Gestalt, mais ne peut expliquer l'activité indépendante de la conscience (K. Levin);
- approche activité - ne sépare pas conscience et activité, car ne peut pas séparer les résultats (compétences, états, etc.) des prérequis (objectifs, motivations);
- la psychanalyse - considère la conscience comme un produit de l'inconscient, déplaçant les éléments conflictuels dans le champ de la conscience;
- la psychologie humaniste - n'a pu créer un concept cohérent de la conscience (« La conscience est ce qu'elle n'est pas, et n'est pas ce qu'elle est » - J.-P. Sartre);
- psychologie cognitive - considère la conscience comme faisant partie de la logique du processus cognitif, sans inclure cette catégorie dans des schémas spécifiques de processus cognitifs;
- la psychologie culturelle et historique - définit la conscience comme la condition principale et le moyen de se maîtriser, en supposant que la pensée et l'affect font partie de la conscience humaine (L. S. Vygotsky).
